《财富》（中文版）--儒家的“天人合一”思想到宋明时期发展到了顶峰。在宋代道学家中，程颢第一个明确提出了“仁者以天地万物为一体”的论断，直指“仁”的本体论根源。

孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）儒家自立立人、自达达人之道，也即仁者之心。由于仁者的境界是“浑然与物同体”，也就意谓着仁者之心无物我、内外、主客之分隔。朱子集注引明道程子曰：“仁者以天地万物为一体。莫非己也，认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。”

明道又以医书取譬来申明此义：“医书言手足痿痹为不仁。此言最善名状。……如手足不仁，气以不贯，皆不属己。故博施济众乃圣之功用。仁至难言，故止曰‘已欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”

“仁至难言”，仁体可感而不易说，所以要借具体的手足和身体来说明。明道《识仁篇》：“医家以不认痛痒，谓之不仁。人以不知觉，不认义理，为不仁。譬最近。”人心与身体四肢为一体贯通，手足痿痹为不仁，就是手足没有知觉，不能感受痛痒，也不能运动，这是“身体的不仁”；而人如是非不明，义理不识，则是“心的不仁”，会导致行为也不合于仁。

仁者如果把万物看作是自己的事，则会无所不至。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子说：“何事于仁！必也圣乎！”一个“以天地万物为一体”的仁者，自然会以天下的喜乐为喜乐，以天下的疾苦为疾苦。《论语》说“博施济众”，就是仁者以天下之事为己事，从而成就圣之功用。孟子说：“禹思天下有溺者，由己溺之也，稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其思也。”（《孟子·离娄下》）此即儒家人溺己溺人饥己饥之道。

而“仁之方”无他，只需从自己身边做起，推己及人就是。是故颜子问仁，孔子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉！”（《论语·颜渊》）宋儒袁洁斋解释这一章最为精到：“礼者，周流通贯乎天地万物之间，无体无方，无不周遍。人惟忍八尺之驱为己，于是去礼始远，苟不认己为己，则天高地下，万物散殊，皆礼也。吾亦天地万物中一物耳，无往非礼，而何有于己哉！故不克己，则礼失；既克己，则礼复。又发明之曰：‘一日克己复礼，天下归仁焉。’玩一日字，正所谓朝闻道也，正所谓谓我欲仁斯仁至矣。凡人昏昏于物欲之中，如醉如梦，一旦勇决，无牵制，无拘滞，无二三，此身与天地万物了无阻隔，人即己也，天地万物，皆非形驱之所能问也，故曰天下归仁焉，言天下皆在吾仁之内也。礼之复也，非是外归，本一而非二也。”仁是真实存在于人的生命中的。“仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣。”（《论语·述而》）

人之所以能与天地万物为一体，在于仁心之感通。有此感通，天地万物与人息息相关，成为不可分割的一部分；无此感通，就如同手足不仁，人不会感到麻痹的手足属于自身，天地万物便与人毫不相干。因此，“感通”（有所觉知）是“仁”的本性。明道曰：“若夫至仁，则天地为一身，而天地之间，品物万形为四肢百体。夫人癦有视四肢百体而不爱者哉？……夫手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁而何？世之忍心无恩者，其自弃亦若是而已。”所谓麻木不仁，是借生理现象来比喻道德生命的丧失，而道德生命必须能感、有觉，才可以达到与他人甚至外物休戚相关的感通。

程颢喜谈“观万物皆有春意”，还有“观鸡雏，此可观仁”等，意思是说，一个人如能体会到生命成长、万物盎然就是仁。归结来说，见他者的生命力勃发时便欣喜﹑赞叹﹑感动；而见他者的生命力疲弱萎靡或处于危机之中便不忍﹑不安。这也就是“识仁”。“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也”。

与明道同时的大儒张载《西铭》有云：“民吾同胞，物吾与也。”人是我们的同胞，万物是我们的朋友。程颢极其称赞张载的《西铭》，因为《西铭》的中心思想是万物一体，这也正是程颢哲学的主要观念。在他看来，与万物合一，是仁的主要特征。他说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已……存久自明，安待穷索。”

宋儒陆象山，治学精神亦同于明道，其言曰：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”；“宇宙内事，乃己份内事，己份内事，乃宇宙内事”。王阳明则说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”

在王阳明看来，“天地万物与人原是一体”里的“一体”，是靠“心之仁”联系起来的有机整体，也即他所说的“一体之仁”。王阳明发挥孟子的思想，认为仁者“见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也”。（BT365的网址是多少）

本文作者系北京大学教授，联系方式：yhu@vip.sina.com